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Appel : 4e édition du Colloque arts et médias de l’Université de Montréal

4e édition du Colloque arts et médias de l’Université de Montréal 24-25 novembre 2016
« Intérieurs du rituel : Approches, pratiques et représentations en arts »
En 1923, à la clinique suisse de Kreuzlingen où il est interné depuis 1921 pour troubles psychotiques, Aby Warburg est invité à donner une conférence afin de prouver qu’il est de nouveau sain d’esprit. Cette conférence, connue sous le titre apocryphe de Rituel du serpent – auquel Warburg n’a par ailleurs jamais assisté – alimente la mythographie à propos d’un chercheur atypique. Mais bien au-delà de la légende et du flou entourant cet évènement, l’étude du rituel, comme pratique, comme représentation, participe chez Warburg d’un véritable mouvement de renouvellement interprétatif, venant souder l’art et la vie. Dans l’orbe de cette inspiration, cette quatrième édition du Colloque arts et médias de l’Université de Montréal souhaite contribuer aux études sur le rituel, en invitant ses participants à réfléchir aux implications multiples qu’il peut recouvrir en histoire de l’art et en études cinématographiques.
Dans sa formulation la plus simple, le rituel consiste en une gestuelle répétée et codifiée, partagée ou expérimentée individuellement. Toutefois, on ne saurait en réduire si facilement la définition, ce dont témoigne d’ailleurs la diversité des approches l’abordant en anthropologie. Aussi, afin d’en exploiter tout le potentiel, il vaut mieux le concevoir en tant que concept fluctuant et ouvert. Le rituel convoque des perspectives historique et contemporaine, sacrée et profane. Il invite en outre à penser le croisement, au regard notamment de la transformation et de la dissémination des pratiques à travers le temps et les cultures qui l’emploient.
L’histoire de l’art comporte de nombreuses représentations de rituels, qu’on pense aux représentations de rites funéraires, sacrificiels, d’adoration, eucharistiques, ou encore des représentations du geste répété ou du corps en action. Aujourd’hui, la question de la représentation du rituel comporte de surcroît une dimension éthique, qui a trait au regard posé sur l’ « autre ». Qu’apportent et qu’impliquent les représentations du rituel en histoire de l’art et de quelle manière certains cinéastes, notamment Jean Rouch et Pierre Perrault, l’ont-ils capté ? Quels sont les moyens médiaux, artistiques, poïétique pour figurer le rituel ? Quels discours sous-tendent les représentations du rituel ? Qui représente le rituel et à quelle fin ?
Autrement, l’art participe du rituel et le rituel participe de l’art, en venant endosser une fonction expressive, symbolique ou performative. Des penseurs tels David Freedberg ou Hans Belting ont bien montré que culte et efficacité de l’image sont interreliés, l’Imago Pietatis et l’image votive en sont de bons exemples. Le rituel met en scène le corps, un corps dansant, chantant, imitant, priant ; ou encore, un corps absorbé par l’accomplissement de tâches quotidiennes. L’art contemporain a aussi fait bon usage du rituel, notamment dans le champ de la performance où certains artistes se réapproprient même certains mythes originels. Dans cette foulée, on observe également la pratique d’atelier comme rituel performé, le corps de l’artiste canalisant des enjeux identitaires, politiques, autotéliques. D’une autre manière, le rituel pourra servir à mettre en perspective l’utilisation de la notion de performativité, qui s’inscrit, chez J. L. Austin (1970) dans un cadre ritualisé, soumis à une codification stricte. Quelles pratiques rituelles interviennent dans l’histoire de l’art et dans le cinéma ? Quelles pratiques artistiques se réapproprient le rituel ? Quels acteurs, quels rôles sont impliqués dans le rituel et qui sont ceux qui le performent : chefs religieux, artistes, ou encore spectateurs et amateurs ? Peut-on identifier certains lieux, certaines périodes où est pratiqué le rituel ? Est-ce que la résurgence du rituel comporte certaines résonances idéologiques ?
La valeur de rituel par opposition à la valeur d’exposition définit l’horizon critique du texte de Walter Benjamin, L’art à l’époque de sa reproductibilité technique (1935). Selon cette critique, la technique serait synonyme d’une perte du rituel dans le régime de l’art. Or, le rituel, loin de s’épuiser, se déplace de la pratique du visiteur au musée de Carol Duncan (1995) au rituel de la salle obscure au cinéma d’Andréanne Pâquet (2003) et se renouvelle à l’ère du numérique. Le rituel ne meurt pas, il s’adapte. Aussi nous ne pouvons que parler d’une pluralité de rituels, qu’ils soient négatifs ou positifs. Le rituel pourra par exemple chercher à mettre en scène une transformation, à réguler le quotidien ou encore, à assurer la cohésion sociale, voire à banaliser, à assujettir la pensée. Par conséquent, les fonctions du rituel appellent des cadres théoriques variés.
Considérant les multiples avenues de réflexion possibles autour du thème, le colloque souhaite engager, à titre de suggestions, des discussions autour des deux axes suivants :

  • Représentations du rituel : représentations artistiques ou filmiques (ex. : films ethnographiques, documentaires ou représentations fictionnalisées du rituel), réappropriations artistiques, médiums de la représentation, aspects méthodologiques sollicités par le rituel, anthropologie des images.
  • Pratiques du rituel : objets impliqués dans les rituels/cérémonies, lieux du rituel, la création artistique comme rituel, le rituel du spectateur, dimension poïétique, le rituel face aux nouveaux médias, la performance, la danse, l’intentionnalité du rituel, par exemple à travers les pratiques amateurs.

Nous invitons les étudiantes et étudiants des cycles supérieurs ainsi que les professeurs, chercheurs et professionnels de musées, de tous les horizons disciplinaires, à soumettre une proposition de communication avant le 27 mai 2016. Pour nous transmettre votre proposition, vous devez remplir le formulaire prévu à cet effet et nous le retourner à colloqueharudem@gmail.com. Pour toute question concernant le colloque, vous pouvez nous écrire à la même adresse.